胡塞尔和海德格尔都是20世纪重要的哲学家，他们的哲学思想对现象学的发展产生了深远影响，但他们在多个方面存在显著的区别：

对形而上学的界定不同

胡塞尔，尤其是中后期的胡塞尔，是一个先验观念论者。他认为形而上学更多是一种认识的批判，通过对“是”的不同理解来揭示认识的本质。

海德格尔则基于一种“生存”的维度来理解形而上学，他认为存在从一种遮蔽的状态呈现出来，强调存在本身的意义和复杂性。

把握真者的方式不同

胡塞尔的哲学更具有思辨性，他追问的是一种原初的自明性，试图通过纯粹意识的构造来把握真理。

海德格尔更关注一种自觉的呈现，认为真理是在生存和诠释的过程中不断显现的，而不是通过逻辑推理或先验意识来获得的。

感兴趣的维度不同

胡塞尔的现象学方法强调在意向性基础上进行研究，预设了先验意识主体，并要求无前提性的“回到事情本身”。

海德格尔的现象学则是建立在生成论的基础之上，是一种生存论的现象学，强调此在在生存和诠释的过程中不断显现，允许先行领会等前提性存在情况下即先“回到事情本身”再去“面向事情本身”。

对现代科学的批判不同

胡塞尔认为现代科学的本质是“理念化”，但它不是真正科学的本质，现代科学遗忘了“世界”。

海德格尔则认为现代科学的本质是“数学因素”，是现代人的一种生存方式，现代科学遗忘了“存在”。

对意识的理解不同

胡塞尔将意识看作是最核心的课题，认为意识是一个连续的、动态的流，每一个意识瞬间都与其他瞬间相互关联，形成一个有机的整体。

海德格尔则认为在我们周围世界经历中，最原始和基本的东西不是纯粹的感性事物，而是有意义的东西，我们首先遇到的是有意义之物。

总的来说，胡塞尔和海德格尔在现象学的方法和立场上有显著的区别，胡塞尔更注重通过先验意识的构造来把握真理，而海德格尔则更关注存在本身的意义和复杂性，以及人在生存和诠释过程中的主体性。这些区别使得他们的哲学思想在现象学的发展中各自占据了独特的地位。